LA CREENCIA EN AL-QADAA* Y AL-QADAR

63. Allah creó todo en su debida proporción. Su determinación de la naturaleza en las cosas fueron establecidas 50,000 años antes que El creara los cielos y la tierra. Nada ocurre o toma forma dentro de los cielos y la tierra excepto con su conocimiento y por su mandamiento. Nada hay ausente al conocimiento de Allah.

64. Allah ya ha ordenado felicidad a unos y adversidad a otros. Es un decreto inalterable. * La tinta se ha secado y los registros han sido archivados. No podrá haber cambios en las palabras de Allah *.

65. El bien y el mal existen por decreto de Allah y todos lo obtienen de un modo u otro a través de su propia elección y por el ejercicio de su libre albedrío. Sin embargo, el bien sucede solamente con la ayuda de Allah, y el mal no ocurre en contra de su voluntad, sino mas bien cuando él deja de ayudar.

66. Nosotros no decimos que el Hombre no tiene poder para actuar y está obligado a hacer lo que él hace, ni tampoco decimos que el Hombre crea y escoge sus propios actos enteramente a su libre voluntad, moviendose independientemente y siendo superior a la voluntad de Allah.

LA Umma MUSULMANA

67. Nosotros creemos que todos los Enviados, profetas y sus seguidores son una sola nación: la Umma [nación del imán]. Como Allah dice: * De verdad la umma de ustedes es solo una umma, y yo soy su Señor, por lo tanto adorenme a Mí .*

68. Nosotros mismos nos unimos a cada creyente desde nuestros predecesores hasta Adán, y de aquellos de generaciones futuras por debajo de aquellos que pelearán contra el Dal-yal al final de los tiempos. Y a todos los queremos si fueran conocidos o desconocidos a nosotros y defendemos su honor.

69. Los seguidores de Muhammed [s. a. w.], desde los primeros hasta los últimos quienes componen una sola umma, la umma del Islam e Imán, están unidos por un aquída, que se reúnen bajo la misma ley sin tomar en cuenta su raza o país de orígen. Nosotros los amamos a todos y creemos que todos los creyentes son hermanos.

70. Nosotros extendemos nuestro amor y apoyo a la gente de nuestra umma; y no ayudamos infieles o enemigos que esten en contra de ellos.

71. Nosotros combatimos y aborrecemos racismos, nacionalismos, zelotes y partisanos sectarios que acabarían la unidad de los musulmanes.

72. Los mejores hombres dentro de la umma musulmana,después de Muhammed, cercanos a Dios son, Abu Bakr as-Siddiq, después Umar bin al-Khatab, después Uthman y por último Ali. Las mejores generaciónes, de acuerdo a un hadit [tradición] auténtico son la generación que acompañó al Profeta y la dos generaciones que les siguieron a estos..

73. Nosotros queremos a todos los compañeros del Enviado de Allah, la paz y bendiciones de Dios estén con él, y nos unimos a ellos. De todos los compañeros de los profetas ellos fueron los mejores; ellos ayudaron a la religión de Allah y pelearon junto al Jefe de los mensajeros. Aquella persona que les achaque incredulidad o infidelidad la consideramos incrédula, porque rechaza la evidencia de su excelsa conducta dada por el Señor de los mundos.

74. Nosotros nos abstenemos de insistir en diferencias de opiniones acerca de los compañeros del Profeta [s. a. w.], y mantenemos la creencia que ellos eran Muchtajidun cuyas recompensas son con Allah; ellos no fueron enviados infalibles.

75. Los creyentes son diferenciados de acuerdo a su imán. Hay aquellos que se oprimen a si mismos, aquellos que toman el camino medio; y esos que, por la voluntad de Allah adelantan buenas obras, Allah les promete a todos ellos un buen resultado en el más allá., cada uno de acuerdo a su nivel de imán.

76. Nosotros consideramos a una persona como musulmana inmediatamente al ser testigos que recita Shajada o su realización del acto musulmán de adoración [a Dios].

77. Nosotros no apartamos a un musulmán del Islam por su demostración por actos de incredulidad debido a su ignorancia, malentendimiento o impulsos, o debido a que piensa que todo lo que hace está bien. El veredicto de incredulidad solo puede ser dado cuando hay evidencias claras [los 10 anulantes].

78. Nosotros no atribuimos descreimiento a cualquier persona del Quiblah [v. gr. : musulmanes en general] por razones de pecados cometidos, excepto si sabía eran ilícitos, y llevandolos a cabo como si fueran lícitos.

79. Yénna se les ha gantizado a aquellos a quienes Allah dió su promesa en su libro, y a esos en cuyo favor el Mensajero de Allah - la paz y bendiciones de Dios estén con él -, haya dado testimonio. Las visiones y sueños no son pruebas de ser admitidos en el Yénna. Aunque deseamos de corazón el Yénna para aquellos que sentimos son piadosos, no podemos aseverar firmemente que cualquier individuo será admitido en él.

80. Los creyentes [hombres y mujeres] son todos auliia [protegidos] de El Compasivo. Entre más progrese uno en el camino del imán y más se esfuerce por la causa de Allah, más lo querrá Allah y más lo consentirá. Nosotros somos testigos que Allah no admite un protegido que ni tiene imán ni buenos actos, como alegan los sufies.

81. Nosotros juzgamos a los musulmanes por sus modales visibles y dejan sus intenciones al juicio de Allah.

82. Salaat [oración] es un deber para nosotros en congregación, aunque el imam musulmán sea justo o no . Y participamos en el yijad en contra de los enemigos de los musulmanes bajo el liderazgo de dirigentes musulmanes, justos o injustos. La piedad no es una precondición necesaria para ponerse a la cabeza del yijad o el salaat.

83. No se nos permite guerrear en contra de cualquier umma de Muhammed, sólo en caso de autodefensa. Aún así, creemos que es preferible renunciar que a pelear contra musulmanes. Nosotros consideramos legal derramar sangre de un musulmán en caso de adúlteros casados, asesinos, o de aquel que renuncie a su religión y se aleje de la congregación.

84. Cualquier llamado con el propósito de ser [los musulmanes] atraídos a las naciones de sociedades de descreídos, o que lleva al comprometimiento de cualquier parte de nuestra religión o a la aprobación de cualquier parte de nuestra religión a los descreídos, es un falso llamado, ya que los motivos atribuídos a esto son humanitarios, nacionalistas o sectarios. Nosotros declaramos ante Allah que nos disociaremos de cualquier asamblea que mantenga una oposición al Islam y pelee contra él.

85. Cada grupo de musulmanes que están de acuerdo con nosotros en lo que respecta al bien, la piedad, y el yijad para invitar y ayudar en la senda de Allah son nuestros hermanos; mientras que no digan que ellos son los únicos y legítimos musulmanes, y que todos los demás son incrédulos.

86. La umma musulmana es la mejor umma hecha para la humanidad a través de las Eras. Es la herencia de la religión de Allah y la que invita a ella hasta el final de este mundo. Los musulmanes que fueran la última umma levantada por Allah, aún ellos serán los más destacados en el Día del Juicio.

LAS BASES DEL DA*WAH A ALA

87. El da’wah [invitación] hacia Allah es deber de la umma musulmana. Cada musulmán tiene éste encargo como misión, y de acuerdo a la capacidad de cada uno.

88.   Los objetivos del da’wah son:

 I. Guiar a la gente a la religióndeAllah.
II. Establecer evidencia hacia aquellos cuya inclinación es estar en contra de la religión.
III. Aliviar la carga, haciendo que se nos unan los musulmanes en ésta ardua tarea.
IV. Exaltar el nombre de Allah sobre la tierra.

89. El propósito de la da*wah en éste mundo es preparar al buen musulmán y establecer la sociedad del bien.

90. El buen musulmán es quien cree en la unicidad de Dios, le obedece con los límites de su capacidad y observa sus mandamientos. La sociedad del bien es una en la que el Judud de Allah están establecidas y cuyos miembros cooperan y se subsidian mutuamente. * Aquellos, si Nosotros les ponemos en la tierra, realizan salaat y dan caridad obligatoria y se unen al bien y prohíben el mal. A Allah le quedan las decisiones en todos los asuntos .*

91. La recompensa por el da*wah en la vida ulterior, es el agradar a Allah, y su Yénna.

92. Es incumbencia de todos los musulmanes que presencian el mal corregirlo con sus manos, o si no pueden, entonces con la palabra o al menos aborrecerlo con su corazón. La incapacidad de hacerlo así es señal de que carece de imán [fé].

93. Las condiciones para corregir el mal son:
 

a.- Quien a sí mismo lleve a cabo una corrección del mal tiene que estar conciente del mal que se trata.

b.- Uno no debería corregir un mal al estar cometiendo otro.

c.- Corregir un mal no debería crear una situación que lleve a un mal aún más grande.

d.- Aquel que corrigiere un mal debe tener claro que no caiga en el mal entre aquellos de los que Allah castiga:            “¿Porqué hablas de aquello de lo que no practicas?”.

94. Da’wah debe de comenzar con los asuntos fundamentales, antes de proceder con aquellos que no lo son. La unicidad de Allah es con lo que principia y es con lo que acaba. Cada acción debe tener relación con él.

95. Los medios de dar da’wah por Allah son numerosos, pero lo más destacado son los modales del da’ee . Es quien a sí mismo debe hacerse una persona por quien los demás sientan seguir y tomar su ejemplo. Da’wah por medio del buen ejemplo es el procedimiento más efectivo. Después en grado de importancia para dar da’wah es por la palabra, y el da’wah al otorgar apoyo financiero.

96. Cualquiera que tenga conocimiento, sin importar que tanto sabe, está en el derecho de comunicarlo.

97. Es permisible formar grupos u organizaciones para da’wah en países musulmanes y no-musulmanes con el permiso o sin el permiso del imam (líder). El da’wah es un deber que concierne a todos nosotros.

98. La formación de una gran variedad de grupos para el propósito del da’wah es permisible mientras se prevea que cada uno mantiene la solidaridad del grupo musulmán y la cooperación fraternal para realizar el bien y mantener la piedad. Cualquier grupo de da*wah que declare ser el único yama’aj y difame a los otros de incrédulos, es un grupo de neo-kjawarich y que promueven la división, el cual debe ser persuadido o excluído y apartado.

99. No es correcto que un grupo de da*wah haga juicios restringidos o tome medidas drásticas, o eliminar a aquellos que se oponen o deserten de él, a menos que primero tenga soberanía sobre dicha tierra y haya sido establecido el califato islámico (gobierno).

100. El trabajo de da’wah requiere del uso de métodos legales, protección de los intereses de la umma, y el uso de la sabiduría para propagar el conocimiento. Allah dice: “Inviten al camino de su Señor con sabiduría y buena oratoria y discutir con ellos de una manera que sea más amistosa, porque su Señor conoce quien se ha desviado de su camino, y quienes van por su guianza”.

101. Yijad y participación en expediciones militares son fardh que se aplica hasta el día del juicio. El que muriese sin haber peleado por la senda de Allah y tampoco hubiese sido considerado, moriría teniendo algo de hipocresía

102. El pelear puede comenzar solamente después de una declaración de guerra y después de haberse cerciorado que las tropas enemigas no tengan musulmanes.

103. Hay grandes metas detras de la pelea por Allah y el Islam: pelear es unirse a los creyentes, liberar a los oprimidos y hacer posible que los creyentes establezcan el mando en la tierra en la que no habrá más aflicción, y solamente la religión que adora a Allah prevalezca.

ACTITUD HACIA LOS NO MUSULMANES

104. Toda la humanidad desciende de Adán, y él tiene una puesto de honor ante Allah. La humanidad es creada para adorar[a Allah]. Le atañe al da'ee trabajar lo mas eficientemente posible para hacer que la gente este consciente en el deber de que Allah los creó para cumplir la adoración.

105. La gente es diferente en cualidades al igual que las minas de oro y de plata; aquellos que son mejores en su comunidad antes de abrazar el Islam son los mejores después de que abrazan el Islam, provistos de un conocimiento religioso.

106. Todos desde el tiempo de la misión de Muhammad [s. a. w.] pertenecen a la ummah de Muhammad [la ummah del da'wah], y aquellos que han aceptado el mensaje que él trajo, pertenece a la ummah de Muhammad [la ummah que cumple].

107. Cualquiera que haya escuchado sobre la misión de Muhammad [s. a. w.], sea judío, Nasrani [cristiano], o sea cualquier otro, y murió sin creer a pesar que se le dieron pruebas evidentes, es un kafir [incrédulo], y es de los que pertenecen al fuego.

108. Se les ordena a los musulmanes a pelear contra los paganos Idólatras [en particular], hasta que acepten que sólo Dios merece alabanza, sin asociación [ v. gr. abracen el Islam]. Si ellos declaran su fé, su sangre y propiedades son inviolables y dejar a Allah juzgar su intención.

109. Los cristianos, judíos y sabeos [gente del libro], se les debe combatir hasta que crean [en el mensaje del Islam] o pagar yezza en reconocimiento de su sumisión a la autoridad de los musulmanes.

110. Los tratados de paz y pactos son permisibles entre musulmanes y no-musulmanes hasta el fin del mundo. Es hasta que los musulmanes dejan escoger lo que les beneficia, fortalece, y así protege sus vidas y sus propiedades.

111. No se permite a un líder musulmán o gobernador consumar un trato o acuerdo con los incrédulos en el nombre de Allah o su Enviado, sino con el suyo propio, y sus acompañantes.

112. Los musulmanes gozan pelear contra el enemigo del Islam para corregir y cuidar que la palabra de Allah destaque sobre la tierra.

113. Las políticas legisladas que se fijan de antemano por el Corán y la Sunna deben seguirse como una guía en la relación con los no-musulmanes.

114. Los kafirs [incrédulos] no deben ser socios confidenciales de los gobernantes musulmanes.

115. Admitir aquellos kafirs que se oponen a los musulmanes como amigos íntimos, y distinguirlos al otorgarles estimación, apoyandolos contra los musulmanes, aprobando su falsa religión o comprometiendo parte del Islam en su falsa religión o por ellos, está en kufr [incredulidad] y es un apóstata.

116. Es recomendado tratar pacíficamente a los incrédulos con amabilidad, consideración y benevolencia.

117. Invitar a las personas al camino de Allah requiere gentileza y cortesía, pero pelear al enemigo requiere fuerza e ímpetu.

LOS FUNDAMENTOS DEL fiqh (JURISPRUDENCIA)

118. La decisión de todos los asuntos no es sino la de Allah el Exaltado. *En verdad, la decisión es de Allah*.

119. El Enviado es un legislador, por orden de Allah. *El no habla con su propio deseo; su [discurso no ha sido más que una] revelación de lo que fué revelado*. El nunca legisló de acuerdo al deseo de su propia voluntad.

120. La religión que Allah nos ordena seguir, para adorarle, consiste simplemente de sus palabras y las palabras de su mensajero.

121. El Islam para sus adeptos es una forma de vida comprensivo, que abarca todos sus aspectos, incluyendo el teologico, político, social y económico. Consiste de un total apego a las ordenanzas y estatutos de Allah y un absoluto imán en todo lo que se reveló.

122. Ninguno es un musulmán en verdad, salvo que resigne a sí mismo su voluntad, y su elección sea por Allah el Señor de los mundos. [*Dí, de verdad mi oración, (mi servicio de) sacrificio, mi vida y muerte son para Allah, el Señor de los mundos*].

123. El Libro de Allah, al-Qu*ran, se compone de Sus palabras, descendido a Muhammed - la paz y bendiciones de Dios sean con él - y es el milagro eterno cuya recitación es un acto de alabanza ordenado por Allah. Es la pieza fundamental para el estudio del Islam. Es el verdadero Corán que existe hasta nuestros días, y está disponible a través de todo el mundo. Quien alega de otro modo, como aquellos que dicen está oculto por un supuesto imam ausente u otro, es un descreído.

124. Allah esclareció en su Libro que había determinado para ser buenos o conducirnos hacia el bien en los asuntos de la humanidad de éste mundo y en el que esta por venir. *Y nosotros hemos bajado a ustedes el Libro para hacer manifiesto todo, y como una guianza y una misericordia y buenas nuevas para los creyentes.*

125. No hay contradicción como sea en las ayat del Corán. Las ayat expresan significados similares que deberían ser estudiados colectivamente, mejor que individualmente, si una regla o juicio está a punto de ser dictaminado de ellos.

126. El Corán puede ser comprendido de acuerdo a su claridad y aparente significado, y por la explicación y práctica de Rasulul-lah [ el Enviado de Allah - la paz y bendiciones de Dios sean con él -], y por la práctica de los predecesores piadosos de su umma.

127. El significado aparentemente literal del Qu*ran y su explicación, ni son mutuamente contradictorias ni inconsistentes, una con otra. Aquel a quien Allah distingue con el entendimiento del Corán y el conocimiento de la interpretación coránica, aduce solamente a que está de acuerdo al Corán.

129. Hay tres tipos de abrogaciones en los ayat hechas por Allah:

- La abrogación de la ley contenida en un áyah , mientras que el áyah retiene en sí parte del Corán. O sea, el verso abrogado permanece con el significado abrogado

- La abrogación de un áyah del Corán mientras que retiene la ley que tenía contenida[se abrogan las palabras y el significado no].
- La abrogación del áyah y la ley que contiene a los dos.

130. El Qu*ran puede abrogar partes de la Sunna [ sea este mutawatir o ahaad ] e igualmente la Sunna [sea este mutawatir o ahaad] puede abrogar leyes del Corán. Tanto el Corán y la Sunna provienen de Allah.

LA SUNNA

131. La Sunna es lo que en adelante fue traído por el Mensajero de Allah - la paz y las bendiciones de Dios sean con él - además del Corán. Es una fuente legisladora para la umma, cual sea su forma de decir, actuar o aprobar de una acción testificada por él o reportada en él.

132. Para ser válido o autorizado, una tradición debe tener ciertas normas, que son determinadas por Muhaddithoon [tradicionalistas], los sabios de las tradiciones del Profeta. Ninguna tradición se sostiene como verdadera, o citada como una prueba, si no está verdaderamente adjudicada al Profeta [ s. a. w. ].

133. La Sunna es equivalente al Libro de Allah, el Glorificado. Nosotros debemos creer en ellas igualmente y considerar sus ordenanzas de la misma manera, puesto que los dos provienen de Allah. La única diferencia entre ambos es que Allah nos hizo de importancia la recitación del Corán como un acto de adoración, no así la Sunna.

134. La Sunna no contradice el Corán, ya que son de la misma fuente. Allah el Exaltado dice: *Y él no habla con sus propios deseos; es una revelación que le ha sido anun ciada*. Y: *Hemos descendido a ustedes el Libro de la verdad que puede juzgar entre los hombres, para lo que Allah os lo muestra, así que no defendaís a los traidores*. Cualquier ichtijad que el Profeta [s. a. w.] empleó en materia de jurisprudencia es verdadero y sometido, ya que Allah nunca aprobaría los juicios erroneos.

135. Cualquier tradición que sea adjudicado al Profeta [s. a. w.] debe ser autentica. Debe ser comunicada por transmisores confiables, honestos y piadosos, con lo cual tiene que creerse en ella y aplicarse, ya sea mutawatir o ahaad.

136. No es permitido apartarse de lo que ha sido determinado por concenso de los compañeros del Profeta [s. a. w.]. Puesto que nos hemos asegurado por medio del Profeta - la paz y bendiciones de Dios sean con él - , que la umma nunca estará al unísono sobre el dhalalah , pero podemos confiar en la certeza de las opiniones colectivas.

137. La Sunna del Khulafa*a ar-Rashidoon esta restringido tanto, que no difiere con un texto del Corán y la Sunna.

138. Nuestro entendimiento sobre el Islam debería corresponder con el entendimiento del as-Salaf as-Saalih, [los predecesores piadosos, los compañeros del profeta en particular] porque ellos tenían más conocimiento de las circunstancias de la revelación, siendo los originales testigos y teniendo todavía hasta la actualidad un excelente dominio de la lengua árabe.

139.Todos los sabios musulmanes después del Profeta [ s. a. w.], incluyendo sus compañeros, no son infalibles, y cualquier reglamento religioso que hayan concluido ellos se vuelve nulo y soslayado, si contradice o difiere de un texto de Allah o su Mensajero.

140. Gobernantes, sabios, juristas, padres, educadores, esposos o guardias están solo para ser obedecidos si es seguro que sus ordenes corresponden a lo que Allah le complace y a sus mandamientos. No debe haber obediencia a una criatura de Allah, si ella desobedece a Allah el Creador.

141. Las opiniones que no estan sustentadas en lo referente al Corán y la Sunna, son las mismas y son permitidas sacarse de ellas cuando uno juzgue son de valor confiable o verdadero. Adoptar alguna opinión y distinguirla con particular entusiasmo de otras conduce a la desviación.

142. A nosotros nos importa obedecer a aquellos musulmanes que tienen autoridad sobre nosostros, y pedirles sincero consejo. No es permisible desobedecerles, excepto, que actuen de modo contrario a lo establecido por Dios y nos lleven con ellos a su desobediencia con Allah el Exaltado. También es permitido hacer fatwa a diferencia de ellos si las de ellos no estan sustentadas. Tambien es un deber obedecer su decision en asuntos publicos, si la decision llega a través del ichtijad o ta*weel .

143. No es permitido que ningun líder musulman emita reglas en el caso del interés público a menos que consulte al pueblo. Su unánime decisión lo limita.

144. Conocer la opinion de la mayoria por medio del Imam, el hombre que lleva la autoridad, se hace de acuerdo con el Sunna auténtico y es del legítimo interés público.

145. El Corán y la Sunna mencionan que no esta permitido introducir nuevas formas de adoración que no esten avaladas ni por Allah ni por su Mensajero [s. a. w.]. *Toda práctica que no esté garantizada o sancionada por el Corán o la Sunna del Mensajero [s. a. w.] se rechaza*.

146. Todos los tipos de transacción son legales salvo aquellos que son específicamente prohibidos por un texto del Corán o de la Sunna.

147. Una persona que comete pecados haciendolos lícitos cuando son ilícitos se parece a aquel que promulga cosas ilegales como si fuesen legales.

148. El uso del kiyás [ analogía] en la jurisprudencia, tanto como las condiciones que conlleva, es válido. La sabiduría en la religión consiste en no diferenciar entre dos asuntos similares ni en combinar dos que son disímiles.

149. Ichtijad, istinbat , jurisprudencia y conocimiento religioso, están junto con la umma hasta el Día Final.No todos pueden ser considerados juristas en virtud de algún conocimiento. *Si Allah quiere hacer un favor a alguien, El le concede el don del conocimiento religioso [entendimiento del Corán y la sunna].*

150. La experiencia en ichtijad e istinbat para llegar a las decisiones en materia de leyes es Fardh kifaya para musulmanes. Es necesario para la regulación apropiada de los asuntos legales del pueblo en circunstancias novedosas y cambiantes para cada época o siglo.

151. Solamente la persona que está preparada para el ichtijad puede practicarlo. Aquel que presume manejar fatwas sin una preparación adecuada corre el riesgo de entrar al Fuego.

152. La preparación para el ichtijad se lleva a cabo por medio del estudio del Libro y la Sunna, el idioma árabe, los fundamentos de la jurisprudencia y sus propósitos. También requiere tener conciencia de lo que le interesa a la gente y sobre que asuntos. Este conocimiento debe ser combinado con seriedad del conocimiento, sabiduría y con el temor a Allah.

153. El ichtijad consiste en emplear las facultades de la mente y esforzarse para ser mejor, con el propósito de llegar a una decisión en un dado caso para ser juzgado o creer estar de acuerdo con Allah.

154. Las personas se dividen en 3 categorías de acuerdo al ichtijad que tengan:

-- Aquellos que no tienen parte del conocimiento, y deben seguir aquellas gentes de conocimiento y religión cuya fatwa es considerada apta de acuerdo con los juicios del Señor de los mundos.

 
-- Los estudiantes que tienen algún conocimiento y entendimiento, a quienes les es pertinente seguir a los sabios, reconsiderando sus evidencias textuales y buscando la verdad.

 
-- Los sabios que cumplen con las condiciones del ichtijad, a quienes les interesa estar concientes sobre las reglas judiciales y sus diferentes pruebas.

155. Todo desacuerdo y desagrado debe considerarse por la resolución de las palabras de Allah y las palabras de Su Mensajero.

156. El desacuerdo es maligno, aún siendo este natural. Es imposible que todo musulmán este al unísono sobre cada pequeño tema de religión. Es por lo tanto, desear vehementemente una asamblea musulmana y solidarizarse. Esta necesita el urgente deseo por parte de los creyentes mantener su unidad e intercambiar consejos, y dejar las intenciones a Allah.

Fuente: Centro Cultural Islámico de México